Fray Luis de Bolaños. Arquetipo del evangelizador rioplatense

FRAY LUIS DE BOLAÑOS

Arquetipo del evangelizador rioplatense

«Tu hermano soy… porque te vi perdido, vine al bosque… y te hallé. Viviremos felices como hermanos, en una misma fe. Mi Dios será tu Dios. De tu enemigo tu defensa seré…» Calló fray Luis. Y el indio le responde: «Si hermano quieres ser, junto a tu choza plantaré mi choza, mi piragua tuya es, mis brazos tuyos son, tuyos mis hijos, mi corazón también»[1]

I. El arquetipo como categoría histórica

Las historiografías hoy dominantes no tienen lugar para los arquetipos. Todo hombre es, en esa mirada, producto de su coyuntura económica y social; toda virtud excepcional, un caso anormal que la estadística diluye; y si «todos somos iguales» y «nadie es superior a nadie», entonces no hay lugar ni para el héroe ni para el santo, y mucho menos para una figura que condense en sí, con nitidez ejemplar, el sentido entero de una empresa histórica. Esa negación no es ingenua: es la consecuencia obligada de una historia que ha expulsado de sí la pregunta por el sentido, y que por eso mismo ha renunciado también a comprender.

Frente a esa historiografía sostenemos, con Antonio Caponnetto, que el arquetipo es una categoría legítima —y necesaria— del conocimiento histórico: «los arquetipos son la médula de las identidades históricas, condicionan y dirigen tanto las conductas individuales como las colectivas, fijan el rumbo y cautivan las voluntades, comprometen las inteligencias y obligan a una fidelidad renovada. Se comportan como regla y canon. De ahí que en ellos reposa el Orden —son toda una garantía frente al caos— y, en definitiva, en ellos descansa la estabilidad cultural y la salud del cuerpo social»[2]. Proponer a un hombre como arquetipo no es, entonces, un elogio: es formular una tesis sobre la médula misma de una identidad histórica.

«Con San Francisco Solano, fray Luis de Bolaños es la figura más eminente de los misioneros andaluces en las Indias»[3]. Sostenemos que fray Luis de Bolaños es el arquetipo del evangelizador rioplatense. Sostenemos, por tanto, que la evangelización del Río de la Plata tuvo una forma reconocible, y que esa forma se manifiesta en él con una nitidez ejemplar. Esa forma se deja describir en cuatro trazos que iremos recorriendo: el dominio de la lengua indígena como puerta del anuncio; la reducción concebida como un orden cristiano —anterior, conviene recordarlo, al que después harían célebre los jesuitas—; la defensa del indio frente a la codicia del encomendero; y, coronándolo todo, una vida de santidad reconocida ya por sus contemporáneos. Los cuatro trazos se dan reunidos en Bolaños con una nitidez que rara vez ofrece la historia.

II. El hombre y su hora: de Marchena al Río de la Plata

Luis Bolaños nació en Marchena, población andaluza a poco más de cincuenta kilómetros de Sevilla, hacia 1550[4]. No se conservan datos sobre sus padres ni sobre su infancia; pero hacia los catorce años, algo se removió en aquel muchacho y lo llevó a golpear las puertas del eremitorio de Santa Eulalia de los Recoletos de Marchena, pidiendo ser admitido a una vida de renuncia. Allí comenzó una formación de intensa espiritualidad franciscana que completaría en el convento de Nuestra Señora de Loreto —semillero de misioneros, de donde saldría también quien sería san Francisco Solano[5]—.

Cuando en 1572 fray Alonso de San Buenaventura recorría los conventos de Andalucía buscando hombres dispuestos a jugarse la vida por el Evangelio en tierras aún sin nombre firme en los mapas, encontró en Bolaños —veintidós años, todavía diácono— a uno de los veinte franciscanos que se embarcaron en Sanlúcar de Barrameda el 17 de octubre de aquel año, bajo la expedición del adelantado Juan Ortiz de Zárate[6]. Lo que siguió fue una prueba de resistencia antes que un viaje: seis meses varados en la isla de Santa Catalina reparando naves malheridas por el océano; la fundación de San Salvador en la boca misma del Río de la Plata; y, finalmente, el ascenso trabajoso del Paraná hasta Asunción, adonde llegaron el 8 de febrero de 1575[7]. De los veinte que habían partido, solo dos —Alonso y Bolaños— llegaron a la Asunción; los demás habían muerto o pasado al Tucumán.

En Asunción, sin convento propio que los cobijara, Bolaños y San Buenaventura se lanzaron a los caminos con lo puesto, aprendiendo a fuerza de itinerancia y pobreza la lengua y el alma de los guaraníes. Fueron años de siembra silenciosa, cuyo fruto —la lengua fijada, las primeras reducciones— tardaría en verse, pero cuya magnitud no escapó a quienes después la estudiaron:

Los diez primeros años del diácono Luis Bolaños y el maestro misionero Alonso de San Buenaventura, son de una envergadura y riqueza que supera todo elogio e imaginación. Es evidente que ambos llegaron a la admiración y al elogio más justiciero, la inigualable labor llevada a cabo por solo dos frailes, abarcando tanta extensión geográfica y dándole profundidad. Solo una intervención extraordinaria de Dios y una entrega asombrosa desplegada por estos intrépidos y austeros misioneros de los guaraníes pueden ser la razón de tanto éxito.[8]

Ordenado sacerdote en 1585 por el obispo dominico fray Alonso Guerra —la primera ordenación que se realizaba en la diócesis de Asunción—, Bolaños recibió de él mismo el encargo que definiría el resto de su vida: traducir al guaraní el catecismo aprobado en el Concilio de Lima[9]. Fue la llave que abriría, para toda una civilización, la puerta de la fe.

Ni la edad ni la fatiga apagaron su marcha. Los últimos años de su vida los pasó bajando el Río de la Plata, siempre a pie, siempre hacia adelante: fundó, junto al también andaluz fray Luis Gámez, la reducción de la Limpia Concepción de Itatí —hoy santuario mariano que sigue congregando a multitudes en todo el litoral argentino—, y hacia 1616, ya sexagenario, se hizo cargo de la reciente reducción de Santiago del Baradero[10]. Solo al final, «viejísimo y acabado», se retiró al convento de San Francisco de Buenos Aires, donde entregó su vida el 11 de octubre de 1629.

Su vida, así recorrida, no fue la de un misionero de una provincia: fue la de un hombre que hizo del Río de la Plata entero —desde Santa Catalina hasta Buenos Aires, desde Asunción hasta Itatí y Baradero— el escenario de un mismo apostolado sostenido, sin tregua, durante más de cincuenta años.

III. La lengua como camino del alma

La evangelización americana enfrentó tempranamente un problema pastoral concreto: enseñar la doctrina a los neófitos en una lengua ajena producía una fe recitada, no comprendida. En México, según registra José María Iraburu, los indios aprendían la doctrina «en lengua latina y castellana sin saber lo que dicen, como papagayos»[11]. Frente a ese fracaso reconocido, el Concilio de Lima —bajo el impulso de Santo Toribio de Mogrovejo— resolvió que la evangelización debía hacerse en la lengua de cada pueblo, criterio que luego se trasladó al Sínodo de la Asunción.

El primero en llevar a la práctica esa evangelización en lengua indígena en el Río de la Plata fue fray Luis Bolaños. Conocedor profundo de la cultura guaraní, adoptó esa lengua y plasmó su decisión en el célebre catecismo que lleva su nombre. Ese catecismo fue aprobado en el Sínodo de la Asunción y se usó en todo el Río de la Plata.

El catecismo de Bolaños fue, además, una obra de fundación en otro sentido: plasmó en letras un idioma hasta entonces ágrafo, que había vivido siglos en la sola oralidad. Así, en el alma del guaraní surgieron por primera vez súplicas al Dios verdadero en su propia lengua: Tupã (Dios), o esa expresión que el Paraguay conserva viva hasta hoy, Ñandejára (nuestro dueño). No fueron fórmulas impuestas desde afuera, como una calcomanía sobre una superficie ajena, sino palabras que brotaron del alma misma de unos neófitos que conocían y abrazaban la fe verdadera. Así se pronunció por primera vez en guaraní el nombre de la Santísima Trinidad: «Tuva, Tayra, Spíritu Santo réra pipé. Amén»[12]. Y a la Virgen Santísima, a quien toda la Hispanidad profesa devoción entrañable, se la llamó Tupãsy, Madre de Dios —así como los primeros cristianos, mucho antes, la habían llamado en griego Theotókos.